Henri Gouhier

A medievalist and defender of the notion of Christian philosophy, Etienne Gilson had a lifelong interest in the philosophy of art. He questioned whether what is reproduced as art in contemporary society is art at all. This is not a simple issue. A cheap version of a novel is still a novel. A picture of a statue is not a statue, nor indeed is a photograph of a painting a painting. Recorded music has particular complications. The organizer of an industrial assembly line is neither an artist nor an artisan. Yet, thanks to such mass production, a much broader population has knowledge of artworks than would otherwise be possible. Religions must minister to mass societies and provide appropriate liturgies. But in the process, there is a danger of misrepresenting complex religious teachings. At the end of his own life, Henri Gouhier, Gilson's first doctoral student, prepared three essays on Gilson. The first, on Bergson, gives a sense of Gilson's formation in early twentieth-century French philosophy. The second reconstructs the development of the notion of Christian philosophy and the heated controversy it provoked. Finally, Gouhier presents Gilson's general philosophy of art and gives a helpful framework to Gilson's comments on art in a mass society.

A medievalist and defender of the notion of Christian philosophy, Etienne Gilson had a lifelong interest in the philosophy of art. He questioned whether what is reproduced as art in contemporary society is art at all. This is not a simple issue. A cheap version of a novel is still a novel. A picture of a statue is not a statue, nor indeed is a photograph of a painting a painting. Recorded music has particular complications. The organizer of an industrial assembly line is neither an artist nor an artisan. Yet, thanks to such mass production, a much broader population has knowledge of artworks than would otherwise be possible. Religions must minister to mass societies and provide appropriate liturgies. But in the process, there is a danger of misrepresenting complex religious teachings. At the end of his own life, Henri Gouhier, Gilson's first doctoral student, prepared three essays on Gilson. The first, on Bergson, gives a sense of Gilson's formation in early twentieth-century French philosophy. The second reconstructs the development of the notion of Christian philosophy and the heated controversy it provoked. Finally, Gouhier presents Gilson's general philosophy of art and gives a helpful framework to Gilson's comments on art in a mass society.

Rares sont les grands philosophes qui ont ecrit sur le theatre, et peu nombreux sont les livres en offrant une comprehension philosophique. Or, l'Essence du theatre d'Henri Gouhier, est de loin le plus essentiel de tous. Malgre cela, et bien qu'il donna lieu a une seconde edition, il demeurait epuise depuis quelques annees et manquait au lecteur; la presente reedition est donc un evenement. Le propos de l'auteur est ici de donner une definition du theatre, de comprendre sa structure, et de cerner son rapport a l'existence, en tant qu'il est un art de la representation. Comme le dit Henri Gouhier, la philosophie du theatre a pour objet l'ame de cet art , la redecouverte ou la decouverte de cet ouvrage s'impose.

Ce qui fut la these dite secondaire dans le langage universitaire de l'epoque (1926), devient un livre primordial. Qui donc, lors de ses etudes malebranchistes ne l'a pas utilise, consulte, commente? C'etait une autre facon de philosopher: aborder un auteur par ses reflexions initiales. Une oeuvre s'expliquait autrement que par son systeme ; elle avait certes des structure, mais aussi une genese. Disons que toute grande oeuvre a une jeunesse, puisque c'est bien la ce dont il s'agit dans l'etude de cette formation oratorienne. Le concept architectonique de rencontre est illustre par celle du Traite de l'homme de Descartes, relevant a Malebranche - alors que rien dans sa formation oratorienne ne l'y predisposait - qu'un accord est possible entre la spiritualite augustinienne et les principes cartesiens. Cette mise en accord caracterise les reflexions du jeune Malebranche sur les causes qui donnent occasion et conduisent directement a Dieu. Il importait donc pour lui de prendre sa place sans qu'elle lui soit assignee: d'ou les difficultes rencontrees entre les heritiers immediats de Descartes et les commentateurs de l'Augustinus. Mais, et ce fut le theme majeur de cette epoque, comment qualifier ces ecrits naissants, sinon de philosophie chretienne ? Et si cette categorie historique est concevable, qu'y devient le rapport entre la raison et la foi? Comment la theologie peut-elle y inscrire sa place? Telle devenait la question principale.

Ce livre n'est pas un expose de la metaphysique cartesienne, mais s'attache a la pensee qui l'anime et qui cherche en elle son expression. Ce mot expression introduit un premier postulat: une philosophie n'a de sens que par reference a une certaine vision du monde dont precisement elle veut etre l'expression. A l'origine il y a un esprit qui regarde l'univers, l'homme, Dieu et qui s'etonne de les voir comme on ne les a encore jamais vus: c'est cette vision neuve qu'il veut exprimer dans un texte qui est, a la fois, pensee coherente et parole communicable. Qui dit expression dit donc volonte de communication. La vision du monde - c'est le second postulat - n'est en aucune facon une sorte d'essence intemporelle et elle ne peut etre separee de son environnement historique. Ainsi tout texte a deux contextes: l'ensemble ordonne d'idees duquel il tient son sens et un certain dialogue qu'il doit rendre propice a la transmission de ce sens, les interlocuteurs n'appartenant pas tous au meme milieu culturel, comme on dit aujourd'hui.

La philosophie du drame n'est pas chose nouvelle: mais, le plus souvent, elle est entierement constitue avant meme que la metaphysique rencontre le theatre. Le tragique, par exemple, trouve son sens au sein d'une vision du monde a laquelle le theatre vient ensuite offrir une illustration. Ne pourrait-on essayer d'aller du theatre a la philosophie, et non plus de la philosophie au theatre?

Les mots philosophie du Christianisme correspondent tres exactement a ce qui apparait dans l'avant-dernier chapitre des Deux Sources de la Morale et de la Religion, publiees en 1932. Comprendre ces pages, ce sera evidemment voir leur rapport a l'oeuvre qui les precede; or, c'est trop peu dire qu'elles la supposent: elles la contiennent et l'expriment. Chercher leur sens, c'est donc se demander comment elles signifient le bergsonisme tout entier. L'impression que laisse l'itineraire de Bergson est celle d'une constante originalite. Originalite dont s'aureole chacun de ses livres, avec cette difference, toutefois, qu'elle semble avoir ete moins immediatement et moins vivement sentie pour le dernier d'entre eux. Faire ressortir la signification profondement bergsonienne des Deux Sources sera, du meme coup, reconnaitre que, jusqu'a la fin, cette nouvelle philosophie n'a cesse d'etre une philosophie nouvelle .

A l'origine et au centre de l'ouvrage se trouve une reconstitution du cahier perdu sur lequel le jeune Descartes ecrivait ses pensees. Il s'agit donc d'une histoire des textes recueillis dans le tome X de l'edition Adam et Tannery sous le titre Cogitationes privatae et Olympica. Une telle histoire en implique une nouvelle lecture, chaque texte etant pris avec sa date approximative, sans ceder a la tentation d'expliquer les pensees de la jeunesse par celles del'age mur. Cette recherche devait tout naturellement conduire a reprendre la question des rapports de Descartes avec les Rose-Croix. Mais elle se trouve abordee ici a partir d'une critique des textes qui ont incite les historiens a la poser: quand et comment a-t-on commence a parler de Descartes et des Rose-Croix? L'etude des sources historiques ne laisse pas subsister, meme a titre d'hypothese, la pittoresque adhesion de Descartes a la confrerie secrete, dont l'existence, d'ailleurs, peut etre mise en doute avec de bonnes raisons.

La relation de Descartes a saint Augustin a souvent ete etudiee. Tous les historiens de Descartes y font plus ou moins allusion, en particulier a l'occasion du cogito, quand ils pensent aux sources de sa philosophie: ceux de saint Augsuti aussi, quand ils envisagent l'influence de sa doctrine. Si le present livre reprend les diverses questions que cette relation peut poser, c'est evidemment avec la volonte de les voir sous un autre eclairage.

Ce volume est un recueil d'etudes convergentes, dont l'unite tient a une double intention. La premiere est d'offrir une introduction a la connaissance de quelques grands textes et, en particulier, du Discours de la methode. L'historien des idees procede parfois comme l'historien de l'art qui, devant l'oeuvre reelle ou reproduite, ne parle pas pour etre ecoute mais pour faire regarder; ainsi le lecteur ne cessera d'etre, a travers ce livre, le lecteur de Descartes. Descartes savait qu'il y a plus de choses sur la terre que dans sa philosophie; sa vision du monde etait plus etendue que son systeme et il est naturel de la connaitre avant le systeme qu'elle precede, deborde et contient. C'est cette presence continue d'un univers dans une ame qu'il essaie de rendre familiere, arretant volontiers le lecteur devant les images qui donnent au style de Descartes une transparence si trompeuse et un accent d'une savoureuse humanite.